Par Karl Radl
La prière annuelle de Kol Nidre – version originale et source probable d’inspiration du concept de Taqiyya en Islam – est une institution ancienne et très appréciée du judaïsme. (1) Elle est chantée trois fois (2) (souvent en araméen) (3) au début de l’office du soir de Yom Kippour (c’est-à-dire le Nouvel An juif). (4) En réalité, il ne s’agit même pas d’une prière, mais plutôt d’une formule juridique. (5)
Le sens et le but du Kol Nidre sont implicites dans son nom, qui se traduit simplement par « Tous les vœux » (6). On explique généralement que son but est de rendre nuls et non avenus tous les vœux prononcés pour l’année à venir (7), ce qui n’est pas tout à fait exact. En effet, le but reconnu par les adeptes du judaïsme ashkénaze est différent de celui du Kol Nidre séfarade et mizrahi, qui s’en tiennent à l’ancienne formulation selon laquelle il rend nuls et non avenus tous les vœux formulés au cours de l’année qui s’achève ou qui vient de s’achever (8).
Ce changement s’est produit soit au XIe siècle et est attribué par Birnbaum à Rabbi Meir ben Samuel – le gendre de Rachi – (9) tandis que Nulman l’attribue à Rabbeinu Tam (Rabbi Jacob ben Meir [le petit-fils de Rachi]) au XIIe siècle (10), tout comme l’Encyclopaedia Judaica. (11)
Les Ashkénazes peuvent toujours faire invalider leurs vœux passés, mais cela doit se faire par l’intermédiaire d’un Beth Din (un tribunal religieux juif comparable à un tribunal de la charia ou d’un tribunal ecclésiastique) (12). En effet, le Kol Nidre est un acte officiel de Hatarat Nedarim (littéralement « absolution des vœux » ) dans le judaïsme ; (13) d’où l’obligation de porter le talit pendant le Kol Nidre (14) et la présence de trois représentants constituant un Beth Din (15). Le Kol Nidre constitue également une déclaration judiciaire de pardon, même pour les Juifs officiellement exclus de la communauté juive, qui sont autorisés à revenir à la synagogue à Yom Kippour pour réciter le Kol Nidre. (16)
Ainsi, même les Juifs bannis de la synagogue pour quelque raison que ce soit et/ou apostats du judaïsme sont toujours les bienvenus pour réciter le Kol Nidre. Seul le judaïsme réformé ne récite pas systématiquement le Kol Nidre, le remplaçant parfois par la lecture d’un psaume. (17)
Cependant, cela n’exonère pas le judaïsme réformé de toute responsabilité, car la conception réformée de Hatarat Nedarim repose sur la reconnaissance individuelle sans besoin de rituels formels (18). Ainsi, en substance, les juifs réformés s’engagent dans leur propre forme personnelle de Kol Nidre/Hatarat Nedarim autant – ou aussi peu – qu’ils le souhaitent, selon leur propre reconnaissance, et non comme un rituel formel de la même manière que le judaïsme non réformé.
Le fondement du Kol Nidre se trouve dans le folio 23b du traité Nedarim du Talmud babylonien, qui stipule :
« Celui qui désire que ses vœux, qu’il peut faire tout au long de l’année, soient annulés, qu’il annonce à Rosh Hashanah : « Tous les engagements que je fais maintenant sont nuls et non avenus. » (19)
Les origines du Kol Nidre font également l’objet de débats importants puisqu’elles sont – en vérité – inconnues (20) ou du moins floues (21), mais cela n’a pas empêché les juifs de prétendre « connaître leurs origines précises », diverses théories ayant été à la mode à différentes époques, Birnbaum écrivant que :
Selon une théorie, la cérémonie d’annulation des vœux à la veille de Yom Kippour, connue sous le nom de Kol Nidre, fut instituée au profit des crypto-juifs espagnols, les Anoussim, afin de les dispenser de tout engagement à pratiquer une autre religion l’année suivante. La mention initiale des transgresseurs a été interprétée comme une allusion cryptique aux Ibères, natifs ou habitants d’Espagne ou du Portugal. La déclaration précédant le Kol Nidre signifie littéralement : « Nous déclarons licite de prier en compagnie des pécheurs. » (22)
Gliksman avance quant à lui une hypothèse selon laquelle cette pratique remonte à la persécution des Juifs par les Wisigoths (23) au VIIe siècle en Espagne (24). Bloch, quant à lui, affirme qu’elle trouve son origine en Europe du Nord, en réaction à l’interdiction d’accès à la synagogue faite aux apostats et aux Juifs non pratiquants, et qu’elle est antérieure aux premiers Marranes (25). Cohen, Kaploun et Posner, enfin, estiment qu’elle serait apparue soit en réponse aux critiques karaïtes du judaïsme rabbinique (probablement entre 800 et 1100 environ) (26), soit comme un moyen de conjurer les malédictions qui pèsent sur la communauté juive (27).
Tout ce que nous savons avec certitude, c’est que la première mention probable de celle-ci apparaît dans le Talmud babylonien, qui la situe au VIIIe siècle en Babylonie (28), et qu’elle peut donc refléter une coutume/institution religieuse propre à la communauté juive de Babylonie ou être simplement la première mention que nous ayons d’une tradition plus ancienne.
Le fait que le Kol Nidre dans la Torah écrite soit – encore une fois selon les autorités juives que vous consultez – Deutéronome 23:22-24 (29) ou Nombres 30:3. (30)
Ainsi, le Kol Nidre pourrait bien n’être qu’une version plus récente d’une coutume juive beaucoup plus ancienne qui a évolué pour devenir le Kol Nidre dans le judaïsme rabbinique.
Mais la question se pose : quel est le reproche formulé par les opposants aux Juifs à propos du Kol Nidre ?
On peut répondre à cette question en citant l’ouvrage d’Elizabeth Dilling sur le judaïsme, paru en 1953 et intitulé « Le complot contre le christianisme » – qui a ensuite été réédité sous le titre modifié de « La religion juive ; son influence aujourd’hui » – où elle expose son point de vue comme suit :
La Bible enseigne :
« Vous ne jurerez point faussement par votre nom… et vous ne vous mentirez point les uns aux autres… Je suis l’Éternel » (Lévitique 19:11,12, etc.).
L’un des moyens les plus pratiques mis au point par les « Sages » du Talmud pour contrer les lois de Moïse contre le faux serment se trouve dans le livre du Talmud intitulé Nedarim (Vœux) et est mis en pratique chaque année dans toutes les synagogues du monde sous le nom de « Kol Nidre » (tous les vœux).
Le texte du Kol Nidre se trouve dans l’Encyclopédie juive (non reproduit ici). À trois reprises, le chantre, sur un air évoquant la douce mélancolie de tous les temps, entonne avec emphase ces paroles : « Tous les vœux, obligations, serments… qu’on les appelle « konam », « konas » ou autrement, que nous puissions promettre, jurer, engager ou par quoi nous puissions nous lier, de ce Jour du Grand Pardon jusqu’au prochain (dont nous attendons la venue joyeuse), nous nous en repentons. Qu’ils soient considérés comme absous, pardonnés, annulés, caducs et sans effet… Les vœux ne seront plus considérés comme des vœux ; les obligations ne seront plus obligatoires ; et les serments ne seront plus des serments. »
La réponse affirmative de l’assemblée est typique de l’utilisation blasphématoire et abusive de la Bible par les judaïstes. Un verset des Nombres est chanté à trois reprises. Il est en réalité du devoir d’une assemblée qui a transgressé les lois de Dieu par ignorance de se repentir, et elle déclare :
« Et il sera pardonné à toute l’assemblée d’Israël, et à l’étranger qui séjourne parmi eux, car tout le peuple était dans l’ignorance. » (Nombres 15:26)
Voici une situation typiquement talmudique : on rejette sciemment et d’avance toute trace de vérité, en s’appuyant sur des prétextes religieux. Un verset biblique totalement dénué de pertinence sert de justification.
Avec le Kol Nidre juif, non seulement il n’y a pas de repentance, comme dans la Bible elle-même, mais il y a un désaveu et une annulation flagrants et catégoriques des serments solennels une année entière à l’avance.
Le texte de Kol Nidre apparaît également dans le Talmud, Livre de Nedarim, 23a. (Voir les annexes 171 et 172)
Le Talmud Mishna déclare : « Tout vœu que je pourrais faire à l’avenir sera nul. Ses vœux sont alors invalides à condition qu’il s’en souvienne au moment de les faire. » Le Kol Nidre est répété à la page suivante. Abstraction faite du passage superflu concernant un homme mangeant avec son ami (Pièce 172) :
« Cela a peut-être soutenu la coutume de réciter le Kol Nidre (une formule pour la dispense des vœux) avant l’office du soir du jour du Grand Pardon… Mais le Kol Nidre, en tant que partie intégrante du rituel, apparaît plus tard dans le Talmud… [car]… la loi de révocation préalable n’a pas été rendue publique. »
Cependant, cette révocation anticipée des serments et la sanction du parjure furent connues à diverses époques. L’Encyclopédie juive relate comment la pratique de révoquer les vœux prononcés un an à l’avance était utilisée dans les pays européens pour invalider le serment d’un Juif. Or, à la même époque, ignorant le Kol Nidre et sa signification, de tels serments, aussi dénués de valeur soient-ils, sont sottement acceptés par nos tribunaux. (31)
On peut déjà constater que Dilling étudiait attentivement ses adversaires juifs, dans la mesure où elle a – chose plutôt inhabituelle pour l’époque – pris le temps et consenti des dépenses considérables pour reproduire un grand nombre de photocopies – des reproductions photographiques anciennes – dans son livre afin d’étayer ses arguments contre les juifs (les « pièces à conviction » mentionnées dans le texte cité), et elle sait manifestement de quoi elle parle, étant donné que ses arguments font écho à ceux que j’ai déjà documentés plus haut à partir de sources juives.
Les seuls points que Dilling semble ignorer sont le fait que le Kol Nidre fait référence à l’année écoulée pour les Séfarades/Mizrahim et à l’année à venir pour les Ashkénazes, et elle suppose que le judaïsme ashkénaze – le type de judaïsme qu’elle connaissait sans doute le mieux – était vrai pour toutes les formes de judaïsme, ce qui est incorrect, et que le judaïsme réformé choisissait parfois de substituer la récitation d’un psaume au Kol Nidre lors de ses offices de Yom Kippour.
La lecture du texte de Dilling nous apprend que le nœud du problème réside dans la définition du « vœu » au sein du judaïsme. Or, Dilling présuppose manifestement qu’un « serment » et un « vœu » sont synonymes dans le judaïsme, car ils ont globalement la même signification en français. Cette affirmation est erronée, mais si Dilling se trompe en ne saisissant pas cette distinction subtile – et les Juifs eux-mêmes la confondent souvent, ce qui ne justifie pas de rejeter son argument –, sa conclusion selon laquelle le Kol Nidre est (et a été) utilisé (et compris) par les Juifs pour annuler les serments et vœux faits à autrui est en réalité correcte.
Pour comprendre cela, nous devons comprendre ce que sont les « serments » et les « vœux » dans le judaïsme – et pour information, un vœu est un « neder » (pluriel « nedarim » ) et un serment est un « shevuah » (pluriel « shevot » ) – (33) ce qui peut être expliqué comme suit :
Un serment est imposé à une personne ; un vœu est imposé à un objet. (34)
Par exemple : un serment, c’est jurer de ne pas boire de vin ; un vœu, c’est s’interdire d’en boire. (35)
Pour les Juifs, la violation d’un serment religieux n’est pas considérée comme une faute morale (36), et un vœu est sans valeur s’il n’est pas prononcé verbalement (37). En revanche, un vœu prononcé verbalement ne peut être annulé que par un sage rabbinique ou un Beth Din (38), car il constitue un « sacrifice à Dieu » (39). Cette annulation a lieu lorsque les circonstances empêchent l’accomplissement d’un vœu (40).
Le Kol Nidre est donc – comme nous l’avons vu – une formule juridique qui « vise à reconnaître que nos meilleures intentions peuvent s’égarer » (41) et à permettre l’annulation collective des vœux sans intervention rabbinique (42) – d’où la nécessité de la présence de trois représentants d’un Beth Din lors de sa récitation à trois reprises, comme expliqué précédemment – mais il peut également être utilisé pour annuler les vœux prononcés par toute une communauté et ne s’applique pas seulement aux vœux prononcés par des Juifs individuellement. (43)
Birnbaum l’exprime assez bien en écrivant que :
« Ceci était en considération des fragilités de la nature humaine et des résultats tragiques des promesses faites trop hâtivement et des engagements pris par inadvertance. » (44)
C’est généralement là que s’arrêtent les « contre-arguments » juifs aux « accusations antisémites » souvent qualifiées avec désinvolture de « sans fondement » (45), mais le problème est que les juifs ici omettent un élément clé de leur propre argument, exprimé par Gliksman dans les termes suivants :
La formule du rite d’absolution des vœux, connu sous le nom de « Kol Nidre » (Tous les vœux), ne concerne pas les serments prêtés dans le cadre d’obligations et les promesses faites envers autrui ou devant un tribunal. L’absolution des vœux ne concerne que les serments ou vœux qu’un individu prononce volontairement pour lui-même, seul, et dans lesquels aucune autre personne ni aucun autre intérêt n’est impliqué. Autrement dit, la formule est limitée aux vœux qui concernent uniquement la relation de l’homme avec sa conscience ou avec son Juge céleste (voir notamment Tosefot sur Nedarim 23b). Aucun vœu, promesse ou serment concernant une autre personne, un tribunal ou une communauté n’est inclus dans le « Kol Nidre ». (46)
Ce à quoi Gliksman fait référence ici, c’est au concept du serment judiciaire que l’on prétend traditionnellement que le Kol Nidre n’annule pas (47), mais nous apprenons également que le Kol Nidre annule les serments religieux et non « seulement les vœux » (48), car le serment religieux est en fait considéré comme une forme de vœu dans le judaïsme. (49)
Les défenseurs juifs du Kol Nidre instrumentalisent ici le langage, recourant à des formulations ambiguës pour faire croire à une affirmation erronée. En effet, le serment judiciaire dans le judaïsme est un serment imposé dans les affaires civiles aux parties en litige – généralement le défendeur – et implique que les juifs tiennent un Sefer Torah (rouleau de la Torah) et jurent par Dieu de la véracité d’une déclaration. (50) Certes, certains juifs particulièrement pieux refusent de prêter serment et sont prêts à perdre un procès plutôt que d’invoquer le nom de Dieu en faisant un faux serment ; (51) il n’en demeure pas moins que le serment judiciaire n’est pas ce que les défenseurs juifs du Kol Nidre tentent de faire croire, à savoir un serment déclaratif.
Un serment judiciaire est un serment par lequel un Juif jure devant Dieu, sur un Sefer Torah, que telle ou telle affirmation est vraie, et non que le témoignage qu’il s’apprête à faire est vrai. Ainsi, bien qu’un Juif ne puisse en théorie pas confirmer faussement la véracité d’une déclaration antérieure (serment judiciaire), il peut jurer de « dire la vérité, rien que la vérité » et ensuite mentir s’il le souhaite (serment testimonial).
Ceci s’explique par le fait qu’un serment testimonial est tout simplement inconnu dans le judaïsme (52) et représente donc une zone grise importante dans laquelle les juifs peuvent mentir sous serment devant un tribunal – d’autant plus que les tribunaux non juifs ont fonctionné différemment des tribunaux juifs pendant des millénaires et administrent des serments testimonial beaucoup plus souvent que des serments judiciaires – donc lorsque Nulman affirme que Kol Nidre « ne libère en aucun cas quelqu’un de tout serment judiciaire ou de toute promesse, vœu, contrat ou obligation affectant une autre personne ou un groupe de personnes » (53) .
Elle est à la fois totalement honnête – car cela est vrai pour les serments judiciaires – et malhonnête en même temps – puisqu’elle ne mentionne pas les lacunes importantes du serment testimonial – de la même manière que Bloch (54) et Klein (55) utilisent un langage similaire pour dissimuler cette lacune dans la façon dont les serments et vœux juifs fonctionnent en pratique.
La preuve de l’utilisation de cette lacune provient d’un célèbre Juif converti au christianisme au XIIIe siècle en France, Nicolas Donin, qui a souligné que le Kol Nidre et les lois juives relatives aux serments et aux vœux donnaient à son peuple une autorisation religieuse de mentir et de tromper intentionnellement les non-Juifs, ce qui signifiait que tout serment prêté par un Juif – Donin faisait référence aux serments testimoniaux couramment administrés dans les tribunaux médiévaux comme dans les tribunaux modernes – était intrinsèquement sans valeur, même s’il était prêté à Dieu tenant un Sefer Torah. (56)
En effet, Nulman semble parfaitement consciente que Kol Nidre donne aux juifs le droit de mentir, puisqu’elle nuance légèrement plus loin en affirmant que Kol Nidre ne « fonctionne » pas si un juif prévoit de tirer profit de cette fonctionnalité. (57)
Quel commentaire étrange à faire si les Juifs ne faisaient pas justement cela en nombre significatif pour justifier qu’on le mentionne !
Le fait que les rabbins sachent depuis longtemps que les juifs utilisaient le Kol Nidre comme prétexte religieux pour mentir et annuler tous les serments et vœux – y compris ceux faits à des tiers et ceux relatifs à des transactions avec des personnes auxquelles il n’est censément pas s’appliquer – remonte à l’époque médiévale – au moment même où Donin témoigne que c’est ainsi que ses coreligionnaires comprenaient les serments et vœux juifs, ainsi que la signification et le but de la récitation du Kol Nidre – les rabbins remettant en question son efficacité et s’inquiétant clairement qu’il donne aux juifs le droit de mentir effrontément. (58)
Cohen, Kaploun et Posner vont même jusqu’à affirmer que les rabbins ont longtemps été « sensibles aux difficultés éthiques et juridiques inhérentes » causées par l’utilisation du Kol Nidre – (59) et vont même jusqu’à fortement sous-entendre qu’au début de l’histoire du Kol Nidre, il était également compris (et utilisé) pour annuler les serments judiciaires – (60) parce que les rabbins ont par la suite cherché à mettre en place des contrôles dans la littérature halakhique pour empêcher que cela ne se produise. (61)
Bloch partage cet avis et affirme qu’il existait, au début de cette période, une crainte que le Kol Nidre puisse être utilisé (c’est-à-dire qu’il était activement utilisé, d’où la nécessité de le contrôler dans la littérature halakhique) pour annuler tous les vœux religieux, et il laisse entendre que la même chose s’est produite concernant les serments judiciaires. (62)
Que cela fût également vrai à l’époque de Dilling est confirmé par Birnbaum – qui écrivait environ dix ans après Dilling – lorsqu’il affirme de manière assez indirecte que :
« Kol Nidre (tous les vœux) désigne les vœux prononcés par un individu pour lui-même seul, sans qu’aucune autre personne ni ses intérêts ne soient concernés. Bien que le contexte du passage relatif au Kol Nidre indique clairement qu’aucun vœu ni obligation envers autrui n’est sous-entendu, nombreux sont ceux qui ont été induits en erreur et qui ont cru, à tort, que cette formule annulait tous leurs vœux et serments. » (63)
Ou, pour le dire plus simplement : les juifs de l’époque de Birnbaum comprenaient – et utilisaient – le Kol Nidre pour annuler tous leurs serments et vœux, et c’était un problème si courant que Birnbaum a ressenti le besoin de le commenter, de la même manière que les rabbins, des centaines d’années auparavant, avaient ressenti le besoin d’intervenir pour tenter de légiférer contre cette pratique dans la halakha.
De toute évidence, cela n’a tout simplement pas fonctionné et l’interprétation de Dilling selon laquelle Kol Nidre est compris (et utilisé) par les juifs – même « officieusement » – pour annuler tous les serments et vœux qu’ils font – malgré les supplications rabbiniques selon lesquelles il ne traite que des « vœux involontaires » faits « sans intention spécifique » – (64) est assez précise malgré sa confusion entre « serments » et « vœux » comme étant la même chose dans le judaïsme.
De plus, ce que Dilling a omis, c’est que, comme les serments testimoniales sont inconnus dans le judaïsme, cela permet – comme Donin l’a révélé pour la première fois à un monde médiéval alarmé dans la France du XIIIe siècle – au Juif de pouvoir mentir éthiquement sous serment devant un tribunal sans être considéré comme ayant commis une faute au regard du judaïsme.
D’où le dicton populaire allemand attribué à Martin Luther :
« Ne faites confiance ni au loup dans la lande sauvage, ni au Juif sur son serment. »
Car le Kol Nidre est bel et bien la licence religieuse juive permettant de mentir et de commettre un faux témoignage devant un tribunal.
Merci d’avoir lu Controverses sémitiques ! Cet article est public, n’hésitez donc pas à le partager.
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Références
(1) Abraham Bloch, 1980, « The Biblical and Historical Background of Jewish Customs and Ceremonies » , 1re édition , Ktav : New York, p. 174 ; Shalom Cohen, Uri Kaploun, Raphael Posner, 1975, « Jewish Liturgy: Prayer and Synagogue Service through the Ages » , 1re édition , Keter : Jérusalem, p. 176-177 ; Isaac Klein, 1979, « A Guide to Jewish Religious Practice » , 1re édition , Jewish Theological Seminary of America : New York, p. 212
(2) Louis Jacobs, 1995, « The Jewish Religion: A Companion » , 1re édition , Oxford University Press : New York, p. 307 ; Michael Strassfeld, 1985, « The Jewish Holiday: A Guide and Commentary » , 1re édition , Harper & Row : New York, p. 113 ; Klein, op. cit., p. 212
(3) Cohen, Kaploun, Posner, op. Cit., p. 176 ; Klein, op. Cit., p. 213
(4) Jacobs, Op. Cit., p. 307
(5) Strassfeld, op. Cit., p. 113
(6) Jacobs, Op. Cit., p. 307
(7) Idem.
(8) Mary Nulman, 1993, « The Encyclopedia of Jewish Prayer: Ashkenazic and Sephardic Rites » , 1re édition , Jason Aronson : Northvale, p. 203
(9) Philip Birnbaum, 1964, « Un livre de concepts juifs » , 1re édition , Hebrew Publishing : New York, p. 288-289
(10) Nulman, Op. Cit., p. 203
(11) Encyclopédie Judaica, 1971, Vol. 10, Keter : Jérusalem, Col. 1166-1169
(12) Bloch, Op. Cit., p. 172
(13) Ibid., p. 150 ; Nulman, Op. Cit., p. 204
(14) Cohen, Kaploun, Posner, op. Cit., p. 176 ; Klein, op. Cit., p. 211
(15) Nulman, Op. Cit., p. 204
(16) Bloch, Op. Cit., p. 171
(17) Jacobs, Op. Cit., p. 307
(18) Voir par exemple : https://reformjudaism.org/learning/torah-study/torah-commentary/broken-and-made
(19) Cité dans Bloch, Op. Cit., p. 172
(20) Encyclopédie, Vol. 10, op. Cit., Col. 1166-1169 ; Klein, op. Cit. p. 213
(21) Cf. Moshe Benovitz, 1998, « Kol Nidre : Études sur le développement des institutions votives rabbiniques » , 1re édition , Scholars Press : Atlanta
(22) Birnbaum, Op. Cit., p. 49
(23) Shlomo Gliksman, 1939, « Faux et falsifications dans la littérature antisémite et mon procès contre Julius Streicher & Co. » , 1re édition , People’s Institute for Dissemination of Biblical and Talmudic Jurisprudence : New York, p. 61-64.
(24) Pour l’histoire de ces « persécutions » – qui étaient en réalité une réaction au comportement des Juifs et n’avaient rien d’irrationnel – voir mon article : https://karlradl14.substack.com/p/the-origins-of-the-28-jew-laws-of
(25) Bloch, Op. Cit., p. 172
(26) Cohen, Kaploun, Posner, op. Cit., p. 177
(27) Ibid. ; voir aussi Encyclopaedia, vol. 10, op. cit., col. 1166-1169
(28) Encyclopédie, vol. 10, op. cit., col. 1166-1169
(29) Birnbaum, op. cit., p. 287-288 ; Gliksman, op. Cit., p. 58
(30) Jacobs, Op. Cit., p. 581
(31) Elizabeth Dilling, 1983, « La religion juive ; son influence aujourd’hui » , 4e édition , Noontide Press : Torrance, pp. 19-20 ; Klein, Op. Cit., pp. 213-214 est d’accord avec le résumé des accusations portées par les « antisémites » présenté par Dilling.
(32) Birnbaum, Op. Cit., p. 287
(33) Jacobs, Op. Cit., p. 368
(34) Idem.
(35) Ibid., p. 368 ; 581
(36) Ibid., p. 581
(37) Idem.
(38) Idem ; Encyclopédie, vol. 10, op. cit., col. 1166-1169
(39) Jacobs, Op. Cit., p. 581
(40) Idem.; Bloch, op. Cit., p. 173
(41) Strassfeld, op. Cit., p. 113
(42) Bloch, Op. Cit., p. 151
(43) Encyclopédie, vol. 10, op. cit., col. 1166-1169
(44) Birnbaum, Op. Cit., pp. 288-289
(45) Bloch, Op. Cit., p. 174
(46) Gliksman, Op. Cit., pp. 58-59 ; Jacobs, Op. Cit., pp. 307 ; 368 présente plus ou moins le même argument/les mêmes points que Gliksman.
(47) Encyclopédie, vol. 10, op. cit., col. 1166-1169
(48) Jacobs, Op. Cit., p. 368
(49) Idem.
(50) Idem.
(51) Idem.; ; Klein, op. Cit., p. 214
(52) Jacobs, Op. Cit., p. 368
(53) Nulman, Op. Cit., p. 202
(54) Bloch, op. Cit., p. 150-151
(55) Klein, Op. Cit., p. 213
(56) Encyclopédie, Vol. 10, op. Cit., Col. 1166-1169 ; Cohen, Kaploun, Posner, op. Cit., p. 177 ; Nulman, op. Cit., p. 203
(57) Nulman, Op. Cit., p. 204
(58) Jacobs, Op. Cit., p. 307
(59) Cohen, Kaploun, Posner, op. Cit., p. 177
(60) Idem.
(61) Idem.
(62) Bloch, Op. Cit., p. 173
(63) Birnbaum, Op. Cit., p. 287
(64) Jacobs, op. cit., p. 307 ; 581 ; Cohen, Kaploun, Posner, op. Cit., p. 176
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